ВРАЧЕВАТЕЛИ И МАГИ

Собственным телом не владеешь — как же  можешь обрести Путь и им владеть! Ле-цзы (VI—V вв. до н. э.)

Натурфилософские представления даосских мыслителей нашли конкретное отражение в медицинской науке, ко­торая в отличие от алхимии и магии, также освоенных даосами, приносила и продолжает приносить весьма ощу­тимые результаты. Восточная медицина делает упор на активизацию есте­ственных биологических возможностей человека, чтобы предотвратить болезнь и улучшить общее состояние ор­ганизма, а если организм все же поражен недугом, зада­ча врача — выявить его первопричину, ликвидировать ее и восстановить утраченную гармонию с природой. За­падная медицина лечит конкретную болезнь, восточная — конкретного больного. Химические препараты и хирурги­ческое вмешательство служат в западной медицине наи­более радикальными средствами. Между тем на Востоке предпочтение отдается акупунктуре, акупрессуре и натуропатии с непременным учетом индивидуальных особен­ностей пациента. Не будем же пытаться сравнивать преимущества и недостатки медицинской науки Востока и Запада. Остановимся лишь на изложении ключевых по­ложений китайской медицины, легших в основу натурфи­лософской теории кэмпо и определивших важнейшие на­правления психофизиологического тренинга в области во­инских искусств.

Поскольку человеческое тело, образующее некий мик­рокосм, мыслится как часть макрокосма, единой Вселен­ной, оно подчиняется универсальным законам, царящим в природе. В этом микрокосме также бесконечно взаимодействуют силы Инь и Ян, проявляющиеся в соотношении пяти первоэлементов. Мужчина воплощает начало Ян, женщи­на — начало Инь, но каждый пол заключает в себе и часть противоположного начала. Также и внутренние ор­ганы человека делятся па Ян- и Инь-органы, соотнося­щиеся с пятью стихиями. Человек подчиняется общим закономерностям природы, отличаясь от всего остального разумом, способностью познавать и изменять окружаю щий мир. Тело же расчленяется на органы, неизменно взаимодействующие между собой и в целом — с окружаю­щей средой.

«Нэй-цзин» («Трактат о внутреннем», III в. до н. э.) утверждает, что в человеческом организме имеется две­надцать жизненно важных органов. Под «органами» по­нимаются структурно-функциональные единицы, системы, объединяемые не столько по принципу морфологической и топографической ограниченности (как это принято в западной медицине), сколько по принципу общности функциональной деятельности. Ни «органы», ни их наи­менования в восточной медицине не соответствуют в пол­ной мере нашим современным представлениям, отраженным в нормативных учебниках. В толковании понятия «орган» даосскими врачами вкладывался более широкий смысл. Так, «легкие» — это не только вся бронхо-легочная система, обеспечивающая дыхание, но и циркуляция и использование вдыхаемого воздуха в организме; «сердце» — вся система кровообра­щения и крови, теснейшим образом связанная с психиче­ской деятельностью человека; «печень» — орган и систе­ма, обеспечивающие обмен веществ и энергии, связанные с их нервной и гуморальной регуляцией и деятельностью других органов.                       Из двенадцати жизненно важных органов шесть ор­ганов (Ян) рассматриваются как «цеха» усвоения, выра­ботки и направления энергии: желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь и ус­ловный орган, известный как тройной обогреватель; дру­гие шесть (Инь) рассматриваются как «вместилища» и места реализации энергии; сердце, легкие, печень, селезенка, почки и так называемый «перикард» (точнее: «уп­равитель сердца», функциональная система, регулирую­щая кровообращение, дыхание и половые функции). Каж­дый из перечисленных «органов» мнемонически соответ­ствует определенному первоэлементу и в зависимости от этого находится с другими «органами» в сложном взаимо­действии. Взаимодействие между «органами» осуществ­ляется многообразно.

Схема взаимодействия «пяти элементов»

Схема взаимодействия "пяти элементов"Боль — это функция силы Ян. Все Ян-органы могут подвергаться влияниям со стороны сознания и подсозна­ния, различных эмоций и импульсов. Здоровье организма в основном зависит от целостности Инь-органов, которые содержат в себе и элементы Ян. Последнее  объясняет тот факт, что сильные волевые акты, испуг, тревога, волнения и прочие «Ян-влияния» могут пора­жать Инь-органы. Чаще всего нарушающие «Ян-влияния» идут через так называемый меридиан «тройного обогре­вателя» — функциональный круг, соединяющий органы грудной полости, брюшной полости и мочеполовой си­стемы. К так называемым добавочным органам относятся головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка и диафрагма, так как считается, что функции их постоян­ны и не подвержены быстрым изменениям.

В теории даосской медицины своеобразно обосновыва­ется положение о том, что живые организмы, как и все в природе, состоят из пяти первоэлементов, которые взаимодействуют между собой. Их жизнедеятельность протекает благодаря рождающейся из взаимодействия организмов с внешней средой жизненной энергии (ци) и всепроникающему принципу полярности (Инь-Ян).

Ци (ки) в нашем понимании — это интегральная функция всей деятельности организма, его «энергия», то­нус, жизненность. Каждый орган, каждая система орга­нов имеет свое ци как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих частных ци и составляет «общую» ци человека. Человеческий организм, как и все в природе, подвер­жен циклическим переменам: рождение, созревание, зре­лость, старость, смерть. Состояние и настроение человека определяются «энергетикой» его организма. Так, «состоя­ние здоровья» в японском и китайском буквально пере­водится как «пропорция жизненной энергии ци». Энергия ци (соотносящаяся с индийским понятием прана) циркулирует в теле, последовательно протекая по меридианам, начиная с меридиана легких и кончая ме­ридианом печени, непрестанно возвращаясь к ранее прой­денным меридианам. Кроме основных меридианов обра­щению энергии способствуют еще ряд вспомогательных каналов. Считается, что человек начальный заряд энергии по­лучает при рождении от матери, а затем в течение всей жизни постоянно получает энергию при дыхании. По ме­ридианам энергия вместе с кровью поступает ко всем внутренним органам. Энергию можно аккумулировать и направлять при помощи специальных упражнений, мож­но стимулировать приток энергии к отдельным органам для их оздоровления или отток — для их разрушения. Залогом же здоровья и душевного равновесия служит ровная и уверенная циркуляция энергии в теле, подготов­ленном специальной диетой, дыхательными и гимнасти­ческими упражнениями. Уравновешенное соотношение между органами обеспечивает здоровье человека. Состояние здоровья, в пред­ставлении китайских медиков, есть результат бесчислен­ных колебаний между влияниями сил Инь и Ян в преде­лах средней нормы, которые условно можно передать на графике синусоидой. Изменение ритма говорит о нару­шении жизнедеятельности какого-то органа, а выход кри­вой за допустимую границу свидетельствует о смертель­ном недуге.

Для мастера чжэнь-цзю, будь то врач или наставник воинских искусств, прежде всего необходимо выделить причинный мотив, ведущий к нарушению работы того или иного органа, чтобы вовремя устранить недуг либо — в боевой обстановке — спровоцировать его. Согласно традиционным представлениям, в организме имеется большое количество акупунктурных точек, рас­положенных в подкожной клетчатке (а иногда на значи­тельной глубине), связанных через «энергетические ме­ридианы» и обладающих способностью влиять на жизне­деятельность того или иного органа. Знание расположения точек составляет основу техни­ки акупунктуры н акупрессуры — техники, которая не­разрывно связана с учением о пульсе, о циркуляции био- енергпи (ци) в организме, о взаимодействии внутренних органов. Акупунктурная система не ограничивается чисто фи­зическими симптомами — в нее входит также ряд психи­ческих состояний, так что при помощи чжэнь-цзю тера­пии можно влиять и на психосоматические особенности организма. Циркуляция энергии совершается по двенадцати ос­новным и двум дополнительным меридианам в определен­ном порядке и с учетом так называемого оптимального времени каждого органа. Под «оптимальным временем» подразумеваются два часа наивысшей активности и чув­ствительности, свойственные сердцу, печени, почкам, легким и прочим обусловленным органам. Врачи опреде­ляют это время по пульсу радиальной артерии. У всех людей «оптимальное время» органов совершенно одина­ково, что дает возможность безошибочно воздействовать на точки нужного меридиана с максимальным эффектом. Инь-воздействие, то есть успокоение, расслабление, а в боевой обстановке разрушение нормальной жизнедеятель­ности органа, проводится собственно в «оптимальное вре­мя», а Ян-воздействие, то есть тонизирование, стимуля­ция,— сразу же после «оптимального времени». Каждый из двенадцати меридианов имеет одну основную тонизи­рующую и одну основную тормозящую точку. Базой для классификации меридианов и точек также служит учение даосов о «пяти элементах». Точнее гово­ря, учение об элементах является кодом, позволяющим программировать схемы точечного воздействия. Знание физиологической связи органов и взаимодействия эле­ментов необходимо для понимания механизма точечного воздействия.

Органы и соответствующие им стихии находятся в оппозиции друг к другу: вода (почки) — к огню (сердце); дерево (печень) —к земле (селезенка); огонь (сердце) — к металлу (легкие); земля (селезенка) — к воде (почки); металл (легкие) — к дере­ву (печень).В графическом изобра­жении взаимодействие внутренних органов пред­ставляет собой гексаграм­мы, отталкивающиеся от магических восьми три­грамм «Книги перемен». По ходу часовой .стрел­ки происходит стимуля­ция огранов, против часо­вой стрелки — «подавле­ние». Кроме того, органы влияют друг на друга через одно звено по прин­ципу «дед —внук».

Схема расположения акупунктурных точек на «энергетическом меридиане» (по китайскому изображению)

В действительности на­считывается около 700 чув­ствительных точек (кит. чжэнь, яп. кюсё, цубо), но в традиционной аку­пунктуре и акупрессуре обычно используются 365. В упрощенном варианте упоминаются 108 точек. .Точки располагаются, как правило, в незащищенных местах: в соединениях мышц и сухожилий, на открытых поверхностях рук, ног, спины, живота — там, где имеются чувствительные    нервные пучки, на ушах, на пятках, на лбу и т. д. С точки зрения физио­логии — это уязвимые места, в которых органи­ческие нарушения дают мощные рефлекторные всплески. Хотя эффективность китайской медицины в лечении многих болезней, как и в области кэмпо, давно доказана, стройного и последовательного объяснения механизма точечного воздействия пока не существует. Предлагают­ся различные версии. Одни специалисты стремятся отне­сти всю систему к области нервных рефлексов, другие полностью принимают на веру «энергетическую теорию», изложенную в классических китайских текстах, третьи пытаются доказать реальное физическое присутствие ме­ридианов и точек в тканях человеческого тела. Вероятно, правильнее всего искать объяснение в теории высшей нервной деятельности, в учении о рефлексах. Согласно этому учению, при изменении во внутреннем органе при посредстве нервной системы возникают рефлекторные из­менения в мышцах и коже, соотносящихся с данным ор­ганом. Осуществляется и обратная связь, позволяющая извне воздействовать на внутренние органы.

Трудно переоценить роль медицинских познаний для мастеров воинских искусств. Та же акупрессура в руках мастера кэмпо становилась грозным оружием, позволяю­щим эффективно воздействовать голыми руками или безо­бидными палочками на уязвимые точки, чтобы мгновенно умертвить или парализовать противника. Известно, что подлинные мастера цюанъ-шу обладали недюжинными ме­дицинскими познаниями. Средства акупрессуры использовались в школах воин­ских искусств и в качестве постоянно действовавшего стимулятора, точечного самомассажа (в сочетании с раз­личными лекарственными снадобьями) для мобилизации всех сил бойца во время тренировки или в момент схват­ки, для подавления таких чувств, как страх, усталость, растерянность, для притупления болевых ощущений и частичной анестезии, для залечивания травм, для реани­мации и в то же время, с не меньшим успехом — для пыток, более мучительных, чем пытки огнем и железом. На принципах акупрессуры построен ряд тычковых ударов не только в кулачном бою, но и в фехтовании на палках, копьях (удар тупым концом), мечах (удар нож­нами или рукоятью). Поражение уязвимых точек состав­ляет и основу техники тычковых ударов при использо­вании подручного оружия — нунтяку (дубинок на пере­вязи) и тонфа (короткой палки с поперечной рукоятью). Эффективный контакт обеспечивается тычковым нажа­тием на точки, связанные с конкретным энергетическим центром, конкретным меридианом и конкретным внутренним органом в определенное время суток.

Тычковые точечные удары (чжэнь-цзю) в практике кэмпо

Следовательно, от исполнителя требуется прежде всего механическое за­поминание известных точек, быстрейшее их нахождение и, главное, умение соразмерять силу воздействия на точку с ожидаемым результатом. Последнее — самое трудное, так как сила нажатия сравнима с дозой эффективного лекарства: нужная доза исцеляет, повышенная приводит к тяжелым нарушениям в организме, непомерно боль­шая — убивает. Воздействие на точку при эффективном контакте мо­жет вызвать либо замыкание канала (создание опухоли в жизненно важном органе), либо опустошение этого же канала и тем самым — энергетическое дисбалансирова­ние противника. Впрочем, противник здесь понятие ус­ловное, ибо те же принципы, только с другим уклоном, действуют и в оздоровительной системе акупрессуры.

Помимо учения о биоэнергии ци, о точках и меридианах, традиционная даосская медицина выдвинула множество теорий о взаимодействии тела и духа, составивших со временем так называемую даосскую йогу. Не случайно в верованиях простых людей даосские патриархи сянъ наделялись магическими свойствами. Им приписывали умение летать, «оседлав ветер», повелевать громами, вы­зывать землетрясение. Даосы разработали сложнейшую систему оккультных наук, геомантии и хиромантии, ос­нованную на «Книге перемен». Тем самым они как бы приобретали контроль над всем жизненным циклом че­ловека. Они научились излечивать многие недуги, моно­полизировали сферу таинственного, сохранив свою власть над умами даже в те периоды, когда конфуцианство и буддизм, казалось бы, полностью господствовали в офи­циальной идеологии. Только одного даосам не удавалось добиться — бессмертия, вечности тела.                                     Учение о бессмертии, о преодолении оков бренного бытия путем физических упражнений и магической прак­тики занимало ключевое положение в религиозном дао­сизме. В этой книге не рассматриваются вопросы, связан­ные с даосской магией, на которую уповали многие иска­тели вечной жизни. Могущественные владыки стремились овладеть эликсиром бессмертия за деньги, не прилагая к тому никаких усилий. Среди тех, кто обращался к даос­ским кудесникам с просьбой омолодить их, были такие грозные правители древности, как Цинь Шихуанди (годы правления 221—210), ханьский У-ди (140—87), Тай-у (424-451).                                                       Даже далекий от китайских верований Чин­гисхан, почувствовав приближение смерти в 1222 г., по­требовал у даосского монаха Чан Чуня зелье вечной мо­лодости. Однако никому из властителей Поднебесной не удалось купить бессмертие за золото. Кое-каких успехов добились лишь те самоотверженные подвижники, которые в поисках секрета вечной молодости усердно занимались дыхательными упражнениями, оздоровительной и военно- прикладной гимнастикой, соблюдали строжайшую диету. Им подчас удавалось продлить жизнь на несколько деся­тилетий, демонстрируя чудеса силы, ловкости и выносли­вости. Именно они, апологеты чудодейственного «сянь- даосизма», внесли неоценимый вклад в развитие теоре­тической и практической базы воинских искусств.

Поиски эликсира бессмертия, которыми даосы занима­лись на протяжении тысячелетий, в конце концов приве­ли к созданию учения о продлении жизни, о выживании, «науки жизни».                                                                                                          О теоретической возможности долгой, если не вечной жизни задумывались Лао-цзы, Чжуан-цзы и многие их последователи. Лао-цзы, по-видимому, не верил в бес­смертие, но верил в возможности человеческого тела и духа и не страшился смерти физической. Недаром его трактат «Даодэ-цзин» содержит положения, которым суж­дено было стать альфой и омегой философии кэмпо.

«Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью,— идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить па него свои ког­ти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причи­на? Это происходит оттого, что для него не существует смерти».

Для даосского мудреца внешнее неотделимо от внут­реннего. Неподготовленное тело не может стать обителью высшей мудрости и духовного совершенства. Так же и благородный дух нежизнеспособен в слабом, болезненном теле, как бы ни стремился человек к горним высям. Тело и дух должны быть едины в постижении Абсолюта, в слиянии с Великой Пустотой.

Даосы не слишком интересовались внешним видом человека, скульптурными мышцами, объемом груди и ши­риной плеч. Хотя, согласно конфуцианскому канону, «благородный муж» (цзюньцзы) должен был обладать привлекательной внешностью без заметных изъянов, даос­ские патриархи в своих притчах не раз высмеивали это требование, отдавая предпочтение содержанию перед формой.                                           В «даосской йоге», давшей базу для многих стилей кэмпо, наблюдается причудливое смешение самой неверо­ятной мистики с продуманными и вполне обоснованными изысканиями в области физиологии, психологии, рефлек­сотерапии, аутогенной тренировки и гипноза.Изучив анатомию, даосы уделяли особое внимание здоровью и силе внутренних органов, эластичности мы­шечных волокон, подвижности суставов, прочности сухо­жилий, чуткости нервных окончаний и хорошему крово­обращению. Для обеспечения такой, с точки зрения дао­сов, нормальной жизнедеятельности, предполагалось три пути — ограничение в питании, тренировка дыхания и гимнастика. Все три в дальнейшем были взяты на воору­жение мастерами кэмпо, детально разрабатывались и дополнялись в различных школах воинских искусств.

Основой большинства диетических рецептов даосов было намерение избавить тело от «трех червей», нанося­щих вред энергетическим центрам в организме, путем воздержания.                                                                                                                                  Строжайшая диета запрещала подвижникам употреб­ление спиртных напитков, мяса, пряностей, многих ово­щей и мучного. Взамен предлагались фрукты, орехи, ре­вень, некоторые лесные растения, соки, а также всяческие лекарственные микстуры и снадобья. С течением веков диетическое меню претерпевало изменения, но даже в XIX и в XX веках наиболее фанатически настроенные члены сект и секций кэмпо считали, что в школах кулач­ного боя мясо должно быть объявлено «табу», ибо оно отяжеляет организм и мешает циркуляции ци.                                                                                              О дыхании даосы говорили и писали бесконечно. Си­стемы дыхательных упражнений появлялись одна за дру­гой, модифицировались, разрастались и усложнялись.   Дыхание в даосской натурфилософии считалось носи­телем животворной энергии ци, что более или менее соот­ветствует представлениям индийских йогов о пране и о функциях дыхательных упражнений (пранаямы), хотя многочисленные способы даосской дыхательной гимнасти­ки вполне самобытны.                                                   Чаще всего дыхательпым упражнениям сопутствовала медитация, переходящая в интенсивное самовнушение. Каждый глубокий вдох становился как бы глотком косми­ческого эфира, подзаряжающим организм. Естественно, до­полнительный приток кислорода стимулировал кровооб­ращение и повышал общий тонус человека.                В погоне за долголетием некоторые даосские отшель­ники пристально изучали способы дыхания черепахи, аиста, ворона, жабы и других животных, которым приро­да отмерила более щедрый срок жизни, чем людям. Пы­таясь овладеть необычными дыхательными ритмами, дао­сы изобретали различные сложные позы, постепенно переходили от статических упражнений к динамическим, имитировали движения зверей и птиц. Нередко в такие комплексы проникали и элементы обрядовых плясок.   Именно дыхание считалось важнейшим средством под­держания энергетического баланса в организме, правиль­ного распределения и контроля ци. Эффект от дыхательных упражнений достигался бла­годаря выработке в организме особых стимулирующих гор­монов.

Тело человека в «даосской йоге» условно делится па три уровня: верхний (голова и руки), средний (грудь, спина) и нижний (живот, таз, ноги). Каждому уровню соответствует энергетический центр (данъ-тянъ, яп. тан- дэн), аллегорически именуемый «киноварное поле». Верхний центр помещается в голове, средний в области сердца, нижний — в трех цунях (дюймах) ниже пупа. Нижнее «киноварное поле» считается самым важным и, как правило, только оно упоминается в классических трактатах по воинским искусствам под названием «Средо­точие». Другое название этого центра «море ци» (ци хай). Все учения мастеров кэмпо об энергетике организма от­талкиваются от Средоточия. В целом учение об «энерге­тических центрах» в сянь-даосизме имеет много общего с теорией чакр в индийской йоге. (Кстати, некоторые даосские трактаты упоминают девять «киноварных по­лей».)                                                                                                                                      Третьей составной частью «даосской йоги» были гимнастические упражнения, которые в дальнейшем раз­делились на две части: чисто оздоровительную и военно- прикладную.

Различные методы оздоровительной гимнастики даосов объединяются общим понятием даоинъ. Вместе с дыха­тельными упражнениями их нередко называют также нэй-гун («внутренняя деятельность») или же в самом общем значении гун-фу («усердная работа, радение»).

Все это составляет большой раздел йогической прак­тики ци-гун.

Изобретение эффективной оздоровительной гимнасти­ки, известной под названием «Игры пяти зверей» («У цин си»), приписывается великому медпку эпохи Троецарст- вия Хуа То (190—265). Легенды о невероятных способ­ностях Хуа То слагались уже при его жизни, а в памяти потомков образ этого уроженца княжества Пэй приобрел сверхъестественные свойства. Хуа То был обожествлен и вошел в число десяти богов — покровителей врачевания.                                                                                           Согласно преданию, перед смертью Хуа То завещал все свои труды, изложенные в трактате «Книга из чер­ного мешка», тюремному смотрителю. Однако жена по­следнего, не желая, чтобы ее супруг стал врачом и чтобы его когда-нибудь постигла участь Хуа То, сожгла записи.

Упражнения комплекса Хуа То — «Игры пяти зверей»

 

Так или иначе, «Игры пяти зверей» Хуа То, переда­ваясь от одного носителя традиции к другому, дошли до нас в целости и сохранности. Они состояли в копирова­нии определенных движений медведя, тигра, оленя, обезьяны и журавля. «Тело,— учил Хуа То,— требует упражнений, но не до изнеможения, ибо упражнения предназначены для того, чтобы устранять дурной дух из организма, способствовать кровообращению н предотвра­щать недуги. Дверной порог, который регулярно исполь­зуется по назначению, никогда не гниет. То же и с че­ловеческим телом. У меня есть своя система упражнений под названием „Игры пяти зверей». В ней используются движения тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы, Система эта излечивает болезни, укрепляет ноги и сохраняет здоровье надолго. Заключается она в прыжках, наклонах, раскачивании, ползании, вращении и сокращении мышц Путем напряжения». «Звериный» комплекс Хуа То усо­вершенствовал и дополнил уже имевшиеся к тому време­ни гимнастические комплексы.                                                                                                                             Многие виды гимнастики приурочивались к календа­рю. Так, комплекс «Четырех времен года» из 24 упраж­нений соответствовал 24 «сезонам», начинавшимся 1-го и 15-го числа каждого лунного месяца. Весь комплекс под­разделялся на 4 большие группы упражнений. Помимо всех 24 упражнений комплекса в каждое время года сле­довало дополнительно выполнять те 6, которые были на­правлены на укреплепие относящегося к данному сезону внутреннего органа. «Весенним» органом считалась пе­чень, а символом ее — дракон; «летним» — сердце, символ его — красная птица; «осенним» — легкие, символ его— тигр; «зимним» органом считались почки, символ — обви­тая змеей черепаха.                                                                                                       Большинство упражнений, как и в прочих подобных комплексах гун-фу, так или иначе соотносились с повад­ками тотемного животного. Таким образом, группа движе­ний «тигра» была более динамична, а группа движений «змеи и черепахи» — более статична. Все движения (или приемы) получали выразительные названия: «тигр вхо­дит в пещеру», «дракон бьет лапами по земле», «дракон виляет хвостом» и т. п. Значительная часть движений из оздоровительных комплексов гун-фу впоследствии вошла в разминочную гимнастику школ кэмпо.

Помимо медицины, граничившей, естественно, со зна­харством, даосы проявили себя в таких экзотических об­ластях, как астрология, алхимия, геомантия и хироман­тия. Ничего удивительного, что в народном сознании образ даосского мудреца зачастую ассоциировался с обра­зом таинственного мага, кудесника. Тем не менее в дея­ниях даосов, как бы ни разукрашивала их молва, не было претензии на волшебство. Чудо — да, волшебство — нет! Творить чудеса посредством «искусства Дао» означало довести до крайней степени совершенства реальные ре­сурсы человеческой физиологии и психики. В самом деле, может ли нормальный человек расколоть восемь положен­ных друг на друга кирпичей? Или пальцами растереть в порошок грецкий орех? Или спрыгнуть с высоты двадцати метров, не получив никакой травмы? Но ведь подобные «чудеса» проделывают и поныне.     Люди ходят по горячим углям и битому стеклу, без­болезненно подставляют грудь под удар меча, ложатся под повозку с камнями. Это не мифические герои древ­ности, а наши современники, в факте существования ко­торых легко убедиться. Чудо? Да! Волшебство? Нет! Это «искусство Дао», посредством которого возможности че­ловеческого организма в ходе многолетней тренировки удваиваются, утраиваются, удесятеряются.                                                                                                                        Только ли на Востоке существуют подобные изощрен­ные методики, развивающие «сверхчеловеческие» способ­ности? Отнюдь нет. Просто на Востоке тренинг обращен в область экзотических дисциплин. А подготовка хороше­го пианиста или скрипача- виртуоза — разве это не «ис­кусство Дао»? Приглядевшись, мы увидим поразительное сходство в методике обучения, подготовки мастеров. На­растание сложности, ежедневные многочасовые занятия, постепенный переход «к чтению с листа» замысловатых партитур, повышение исполнительского класса, развитие способностей к авторской интерпретации и импровиза­ции — всему этому есть аналоги в тренинге кэмпо.

Квинтэссенцией «даосской йоги», получившей самое широкое применение в области воинских искусств, стало «учение о деятельности ци» (ци-гун,). Как универсальный метод психофизического тренинга ци-гун во всех своих проявлениях преследовал одну цель — постоянно аккуму­лировать в организме биоэнергию ци, контролировать и направлять ее движение для активизации всех физиоло­гических и психических процессов. При этом ци тракто­валась в русле традиции, как формообразующая энергия макро- и микрокосма, влияющая на все энергетические процессы в природе, соотносящаяся с пятью первоэле­ментами, временами года и т. д.

Краеугольным камнем ци-гун (как и в индийской йоге) является учение о дыхании, которое, впрочем, не функционирует в отрыве от предписаний диеты и гим­настических упражнений, а составляет вместе с ними комплексную гигиеническую систему. Дыханию в ци-гун посвящены труды знаменитых медиков древнего Китая: Бянь Цяо, Тао Хунцзина, Сун Шулина, Ли Шичжэня и многих других. Однако письменных источников, посвя­щенных ци-гун, до нашпх дней сохранилось мало. На про­тяжении веков традиция передавалась преимущественно изустно, а центрами ее были буддийские монастыри, даосские храмы, народные секты даосского и буддийско­го толка. В большей или меньшей степени к практике ци-гун обращались все образованные люди Поднебесной, поскольку без овладения ци считалось невозможным за­ниматься никаким важным делом, -будь то живопись, кал­лиграфия, поэзия, астрономия, стрельба из лука или фех­тование на копьях.

Ци-гун — квинтэссенция «даосской йоги»

В настоящее время известно немало оригинальных крупных систем ци-гун, из которых несколько совершенно определенно соотносятся с тренингом у-шу. Это Тайцзи нэй-гун (Внутренняя деятельность но системе Великого предела), Багуа-тайцзи-гун (Тренировка по системе Восьми триграмм и Великого предела) и Хэсюэ-гун (Упо­рядочение кровообращения). Последнюю мастера воин­ских искусств называли «железной рубашкой» и «алмаз­ной накидкой», защищающей тело. «Кто овладевает этой системой, сможет противостоять сотням болезней»,— говорилось в трактате наставника Дэн Чжуншапя. По мысли теоретиков Хэсюэ-гун, циркуляция энергии ци в организме осуществляется за счет кровообращения. Та­ким образом, если добиться правильной циркуляции, все внутренние органы будут здоровы. В то же время ци, направленная по «очищенным каналам» к поверхности тела, создаст в случае необходимости «защитное поле». Реальные примеры создания подобного «защитного поля» при помощи неизвестных пока ресурсов человеческого ор­ганизма можно наблюдать в школах кэмпо и в наши дни — разумеется, лишь у мастеров.

Однако различные методы ци-гун, включающие дыха­тельные упражнения, медитацию, психотренинг и гимна­стические движения, еще нельзя рассматривать как си­стемы кэмпо. Это лишь подготовительные комплексы, не содержащие приемов боевого раздела и рассчитанные на приведение тела и духа человека в состояние «боевой готовности». Освоение техники школы являлось следую­щей ступенью занятий, на которую можно было и не пе­реходить, занимаясь всю жизнь лишь эффективной гигие­нической гимнастикой. Именно этим обстоятельством и объясняется массовое распространение «гимнастики» у-шу в современном Китае и за его пределами.

Весьма колоритны названия упражнений ци-гун из различных комплексов: «дикий конь поднимается в гору», «два дракона выходят из пещеры», «крадущийся тигр потягивается»; «расслабиться», «прислушиваться к зву­кам издалека», «плыть против течения», «пускать корни», «взглянуть внутрь себя самого», «созерцать», «соединять в одно целое природу и человека»… Последнее название как нельзя лучше отражает цель ци-гун, которую пресле­довали мастера воинских искусств.

В Китае методы ци-гун, как и все наследие «даосской йоги», подвергаются тщательному анализу и переоценке с позиций современной науки, которая ныне все охотнее прибегает к опыту древних целителей.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *