Одним из лучших примеров силы и гибкости, периода Мэйдзи, является Ямаока Тэссю, мастер Итто Рю и основатель Мусу Рю кэндзюцу, он был также дзэнским священнослужителем и мастером каллиграфии.
   Однажды капитан нового воинского подразделения в Тэссю спросил у него: «Как можно воспользоваться кэндзюцу против такой силы, как пушка и ружье?» Тэссю улыбнулся и ответил: «Я понимаю, что стиль ведения войны теперь другой, но я все же продолжаю работать с мечем. Цель моей тренировки – не битва и поражение врага. Я тренирую себя, свой дух, я тренирую своё эго. Ружьё и пушка – всего лишь инструменты. Люди должны использовать инструменты. Но важнее всего человеческие качества.
   Чтобы ослабить привязанность к жизни и смерти, необходимо находить и воспитывать в себе искренность, преданность и честь. Новое оружие не может дисциплинировать и развить дух, потому, что оно не является расширением тебя. Занимаясь будзюцу, ты открываешь и развиваешь силу своего характера, волю и душу».
   Жесткий удар, или жесткий блок сам по себе не поможет обществу. Но сильный дух, который развивается благодаря тяжелым тренировкам, может послужить спасению общества. Изучение и усвоение уникальных человеческих качеств - приводит к расцвету человеческого сознания.
   Чтобы нравственность и сострадание стали частью нашего сознания, мы должны научиться ощущать боль других людей, и понимать всю ответственность. При обучении Будо людям приходится делить один и тот же тяжелый опыт, те же усилия, боль и разочарования, что позволяет проникнуть вглубь эго, создавать прочные узы уважения и ответственности к другому человеку, понимая все положение, в котором он находится. Если бы мы могли искренне чувствовать чужую боль, люди бы реже умирали от голода и холода, было бы меньше войн и одиночества.
   « Во время войны, император Мэйдзи даже в самую холодную зиму не носил пальто, а пища его состояла из небольшого количества риса. Это очень беспокоило его советников, и они постоянно умоляли императора лучше питаться и теплее одеваться. Но император всегда отказывался, говоря: «Я хочу делить с солдатами их трудности и создать духовную связь, сохраняя их в своём сердце и своих молитвах каждую минуту. Многих людей охватывал стыд, когда они это слышали, и они следовали его примеру. Когда до солдат доходили известия о таких поступках, их сердца наполнялись гордостью и уважением к своему императору и слёзы любви и признательности катились по их лицам».
   Истинное знание – это опыт. Он изменяет концепции и расширяет дух. Вселенная, жизнь, человеческие взаимоотношения – всё содержит одни и те же истины, всем движет любовь.
   Самурай не позволял себе эгоистического выражения эмоций, потому что это выдавало его слабость. Даже если у него не было денег, и он был голоден, - он довольно улыбался и жевал зубочистку, как будто только что принял участие в настоящем пиршестве. Он всегда помнил о своей гордости, потому что это были его личные проблемы, о которых никто не должен знать. Если кто-то слишком много говорил, он не доверял его словам. Слишком часто слова – не самая честная форма общения. Действия не лгут. Повседневный образ жизни не лжет.
   Изучение боевых искусств, основанных на соперничестве, не есть изучение истины. Будо – это не игра, это Путь, жизненная позиция. В соревнованиях, личное эго поднимает свою уродливую голову и заявляет: «Я лучше тебя. Я хочу, чтобы ты об этом знал, и я собираюсь тебе это доказать». И соперничество часто превращается в акт насилия с проявлением высокомерия, гордости и злости. При такой привязанности к победе многие современные боевые искусства, которые поощряют соперничество, теряют свой основной смысл.
   Основные принципы и техника разрушены агрессивностью и страхом перед поражением в соревнованиях. Ограниченное канатами ринга и правилами, боевое искусство, вслед за боксом и борьбой, становится жалкой имитацией этих видов спорта. Элегантность и философия, которым учили великие мастера многих стилей, оказываются полностью забытыми. В соперничестве нельзя понять и прийти к гармонии. Будо – это не спорт. Цель занятий Будо – не усиление агрессивной реакции, а контроль и очищение ее. Мы должны научиться оценивать процесс, который ведет к истинной мудрости и гармонии. Именно этому учат своих учеников настоящие мастера Будо. Они тренируют дух, потому что в результате тяжелых тренировок ученик приходит к пониманию ограниченности человеческого тела, развивая тем самым: скромность и благородство, сострадание и понимание ценности всего сущего во Вселенной.
   «Состязание в техниках, победоносных или проигрышных, - это не настоящее Будо. Настоящее Будо не знает поражения. Никогда не знать поражения означает никогда не сражаться».